Ils peuvent sans doute être appelés les «protestants» les plus authentiques de l'histoire de l'église moderne. Seule une poignée d'églises baptistes noires ont été autorisées à exister avant la guerre civile, mais ils ont été connus pour leurs arguments en faveur de la «fraternité humaine» et contre l'institution de l'esclavage.

De cette aspersion d'églises est venue une dénomination florissante qu'un simple siècle a produit plus tard, les Revs. Adam Clayton Powell, Jr., Martin Luther King, Jr., et Jesse Jackson-produits de la tradition baptiste noire de l'activisme.

Dans les années 1700, les baptistes blancs ont rarement évangélisés les esclaves, bien que les dossiers montrent des exemples occasionnels de membres noirs. First Baptist Church de Providence, Rhode Island, note que 19 Afro-Américains détenus membres dès 1772.
La première institution baptiste noire, cependant, est venue du Sud lorsque les propriétaires d'esclaves ont permis au ministère des prédicateurs d'esclaves. Le premier d'entre eux était Harry Cowan de Caroline du Nord, un serviteur de Thomas L. Cowan, qui a donné à ses esclaves des "papiers de privilège" pour qu'ils puissent prêcher partout sur ses quatre plantations.

George Liele, qui prêchait puissamment sur les plantations en Caroline du Sud et la Géorgie, a élargi cette institution en aidant à établir les premières églises indépendantes baptistes noires (voir «Option Expatriate» , p. 32 ). Mais Liele et ses compagnons étaient l'exception. En règle générale, les esclaves noirs ne sont pas autorisés à avoir leurs propres églises, des pasteurs ou prédicateurs.

Cette oppression intensifiée après Nat Turner (lui - même un prédicateur baptiste) a mené sa 1831 rébellion (voir "Avenging Fléau de Dieu» , p. 28 ). En un an, la Virginie et ses législateurs ont interdit tout noir, libre ou esclave, de mener des réunions religieuses. D'autres Etats du Sud ont emboîté le pas.
Dans le Nord, les baptistes noirs confrontés à moins de défis, et ils ont organisé des églises à Boston en 1805, New York en 1808, et à Philadelphie en 1809. Le groupe le plus progressif, cependant, est venu de l'Ohio, en commençant le premier mouvement missionnaire dans la région et l'organisation (en 1834) la première association des églises baptistes noires, Baptiste Association Providence.

Seules quelques années plus tard, les baptistes noirs essayaient de s'unifier à travers l’état, en commençant en 1840 avec la Convention baptiste missionnaire américain. Cette coopération a été alimentée en grande partie par un désir d'évangéliser l'Afrique.
"Ils étaient très motivés pour revenir à leurs propres familles élargies en Afrique», dit Leroy Fitts, auteur d'une Histoire des baptistes noirs », mais ils ont été très lent dans leur progression."

De nombreuses missions de coopération ont suivi jusqu'à ce que le rêve de l'unité nationale a été réalisée dans la formation de la Convention baptiste nationale en 1895, et quelques années, ils dépasseraientt 2 millions de membres, la production de leaders noirs comme Booker T. Washington et des institutions clés noires comme Wayland Séminaire à Washington, DC. Même si la souffrance d’une scission en 1915 a été douloureuse, elle est aujourd'hui la plus grande dénomination afro-américaine dans le monde.
 

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